UNA APROXIMACION A LA CUESTION DE DIOS EN FREUD Y EN LACAN

BERCOVICH Miriam

Este trabajo es un intento de formalizar algunas coordenadas posibles en torno a la diferencia que se plantea en relación a la idea de Dios que habita la obra de Freud y de Lacan. Una aproximación al Dios de Freud y al Dios de Lacan que no parecen ser el mismo.

Este escrito surge a partir de la lectura del seminario 22, RSI, dictado por Lacan en el año 74 - 75. En la clase del 17-12-74, Lacan nos dice:"…Para fijar las cosas que llamamos ideas y que de ningún modo son ideas, para fijar las cosas ahí donde merecen ser fijadas es decir, en la lógica…" y continúa …"Freud no cree en Dios, porque opera en su línea…"

A partir de este párrafo podemos pensar dos cuestiones, que en realidad van a ser articuladas . Por un lado el lugar de la lógica, como aquella instancia donde se fijarán las cosas que merecen ser fijadas, nos dice Lacan. La lógica como escritura que permitirá una transmisión de aquello que precipita como grano de verdad. Es en la lógica donde precipita el saber que se constituirá en transmisión . La lógica como escritura que aloja el sedimento de una verdad, verdad que es discursiva, que habita el lenguaje y toma vida en la lógica porque es desde allí que se reproduce, la reproducción es una de las condiciones necesarias de aquello que definimos como vivo, la reproducción en nuestro campo es la transmisión. Fijar las cosas en la lógica es asegurar su transmisión , es producir efectos de sentido, es decir tocar lo real, si coincidimos con lo que Lacan nos dice cuando afirma que lo propio del sentido es que se nombra algo. Darle a Dios un lugar en la lógica del psicoanálisis es propiciar el retorno de Dios a su origen, el campo de lo Real, sustrayéndole la referencia al padre en que se apoya toda religiosidad. La afirmación "los dioses son de lo real" , anticipa la formulación "Dios es inconciente", planteada en el seminario de Los cuatro conceptos. En estos términos es que hablará de Dios. Lacan se referirá a Dios en términos lógicos, no religiosos. Quiere darle a Dios un lugar en la lógica del psicoanálisis. Dice de Freud que por no creer en Dios es que termina operando en su línea. Freud se dice ateo, tambien se dice judío. El ateísmo de Freud no lo libera de Dios. Aún el ateísmo de Freud, es una posición religiosa. Dios existe-Dios no existe son la misma formulación lógica, nos deja atrapados en un binomio sin salida. La sin salida de las últimas palabras que pretenden totalizar el sentido.

Para Lacan Dios ex - siste, ese término heideggeriano que alude a la existencia, pero que a su vez es fragmentada con un guión, guión que también podemos pensar como barra, con toda la lógica que ella porta. La etimología nos dice que proviene de la partícula ex, que significa por fuera de, y sistere, que significa sostener, sostener desde fuera. El concepto de ex - sistencia será el organizador de toda la lógica del nudo. En este sentido lo ex - sistente será aquello que, quedando por fuera, sostiene, aquello que por ex -sistir hará consistir. Algo se sostiene al precio de una pérdida, pérdida que a su vez deberá ser registrable. La exclusión funda la existencia. Es la misma lógica que recorre los textos de Freud. El padre primordial en relación a la ley, Moisés al pueblo judío, la luz a la sombra. Deberá excluirse al padre de la horda, el padre del goce ilimitado para que advenga el padre de la ley. Deberá el conductor del pueblo de Israel quedar fuera de la tierra prometida. Deberá Moisés fundador del pueblo judío, pertenecer al pueblo egipcio. Siempre una exclusión será, en tanto tal, condición de toda consistencia posible. Consistencia que a su vez porta en su seno esa pérdida, por lo cual será una consistencia agujereada, incompleta, anudada en la lógica borromeica.

Para Lacan Dios ex - siste, en el sentido de ser aquello que queda excluído, una exterioridad que podemos nombrar extimidad, apelando al neologismo empleado en el seminario de La Etica en relación a Das Ding. Rompiendo así con la geometría de la bolsa de Freud, geometría de la bolsa con su fondo, su exterior e interior que Lacan denuncia como una complicación en cierta lectura posible y desviada del Freud al que quiere retornar.
Dios es inconciente. Dios es el inconciente. En El nombre del Padre resuena toda una tradición religiosa que alude a Dios. El Nombre del Padre, es ningún nombre, es pura marca innombrable. Toda la tradición judía se refiere a Dios como el nombre en tanto que radicalmente sustraído. El nombre que no podrá ser pronunciado, no habrá palabra que recubra la naturaleza divina, sin embargo esa función que se sustrae al decir será el génesis de todo decir.

Dice Lacan en la clase del 11-3-75, refiriéndose al nudo, que hay una manera de anudar las tres cuerdas, lo que anuda es el nombre del Padre. " El nombre del Padre que yo reduzco a su función más radical que es dar un nombre a las cosas, con todas las consecuencias que eso comporta, particularmente en el gozar."
Dar un nombre a las cosas es pasar del caos al cosmos con un resto ineliminable que escribimos "a" y que habita todo nombre en tanto que no hay significante que se signifique a sí mismo, en tanto todo significante remite a otro significante, en tanto en el origen hay un nombre que excluido, se convierte en lo esencial de la función de nombrar.
Para Lacan Dios es la represión misma, el urverdrangt, la marca de una sustracción fundacional, la expulsión del goce puro, marca que dará lugar a toda representación.
No se zafa de Dios fácilmente, no se puede despachar a Dios, así, sin más. No es el ateísmo lo que nos liberará de la sumisión a Dios. Darle un lugar, para Lacan es cercar su lógica, hacer escritura, única manera de no operar en su línea. ( Recordemos la cita del comienzo: Freud no cree en Dios, es por eso que opera en su línea).
Pareciera que Lacan piensa que Freud, por no creer en Dios termina consagrándose a Él en la versión de padre que formula, es decir como ese punto indeclinable de la servidumbre del sujeto.
No es el ateísmo lo que libera de Dios, a menos que consideremos con Lacan la proposición "Dios es inconciente ", como la verdadera fórmula del ateísmo.

Para Freud Dios es padre. En las distintas formas y en los diferentes tiempos del desarrollo del psicoanálisis Freud nunca abandonó la intima relación de Dios con la noción de padre. En su artículo "Moisés y la religión monoteísta" despliega esta cuestión, Moisés fundador del pueblo de Israel trae, encarna, la palabra de Dios, toma al pueblo judío y lo proclama hijo dilecto. Con las consecuencias atroces que conlleva ser el hijo dilecto del padre, el odio fraticida por un lado, y la sumisión extrema a cambio de tan codiciado lugar de privilegio. La historia de los judíos, que es en parte la historia de su persecución y exterminio, da testimonio de esto.

Dios es padre, a veces ilusión de un amparo absoluto, otras, amenaza de castigo absoluto. Un Dios que pronuncia lo que desea de su hijo: lealtad absoluta a su ley. Un padre que enteramente jugado en lo simbólico, exige una renuncia pulsional tal que prohibe toda representación, toda idea sensible más acá o más allá de lo cifrado en su ley.
También Dios es padre, padre muerto en lo que Lacan señala el último mito de la humanidad. El padre de la horda, padre primordial, de hecho, un padre que aún no lo es, acaparador de todo goce posible. Será un asesinato lo que lo convierta en padre, en ley, en pacto entre hermanos y renuncia pulsional. Es decir, en palabra. En Freud, Dios es padre y es Ley. También es nostalgia y anhelo incurable.

En Lacan la noción misma de padre está agujereada. El Nombre del Padre será ese lugar Otro, lugar de la palabra y en tanto que palabra, esencialmente preñada de una falta. El Dios de Lacan toma como central, rescata fuertemente lo que Freud subraya, aunque sin concluir, que es allí donde se juega lo esencial de la idea de Dios, es decir, su irrepresetabilidad. Para Lacan la cuestión de Dios y su formulación lógica se centra en lo innominable que a su vez dará lugar a toda nominación posible.

En Freud, Dios es consistencia paterna, consistencia del padre, que tiene como consecuencia en la clínica, la pregunta del propio Freud por la finalización del tratamiento analítico. Un padre consistente es una suposición de saber que no se disuelve. Una suposición de saber que resiste todo intento de disolución.
Suposición de saber que ancla en el amor al padre. Localizar el saber y el amor en un mismo punto, convierte al padre en un callejón sin salida para el sujeto, a quien sólo le resta la veneración o la culpa.
En este punto cabe preguntarse: ¿Qué es un padre?, pregunta mil veces formulada, cuyas respuestas nunca la agotan, multiplicidad de respuestas que aluden, quizás, a que la misma pregunta porta la cifra de lo no cifrable. La pregunta por lo real nos conduce a la paradoja, siendo la paradoja la formulación lógica que admite como verdad más de una respuesta, qué quiere decir esto sino, que tocar algo de lo real permite una significación que no se agota en ningún significado, aunque se trata sí, de una significación que cercada, signada, por una marca, no será por esto, mismo cualquiera.

¿Qué es un padre? Ningún sujeto lo sabe, el desamparo originario en todas sus vertientes, como desamparo del cachorro humano ante la supervivencia, indefensión ante la inmersión en el Otro de la lengua, imposibilidad de sustraerse a la marca constitutiva de lo Urverdrangt. Ningún sujeto sabe qué es un padre, es la propia indefensión originaria, lo que nutrirá esa eterna referencia al padre. Referencia que nadie encarna más allá de la mitología.

Todo sujeto está en posición de hijo y aún, analizado hasta el final no hay chance de ser padre, tan sólo la experiencia de que se trata de un lugar imposible. Imposibilidad que en tanto tal, deberá ser diferenciada en el transcurso de la cura misma, de la impotencia. Imposibilidad lógica que al acceder a la escritura permitirá al propio sujeto ya, "no operar en su línea".

Será por eso, tal vez que las palabras "¿Padre, no ves que ardo?" siempre tan impactantes, tan conmovedoras, toquen esta verdad: la eterna llamada ardiente al padre. Un padre que no escucha, que no ve, que abandonó el lugar donde yace el niño muerto, que en una habitación contigua descansa sumergido en sus propios sueños, dejando al niño, con otro , un viejo con canas que también sucumbe a sus sueños. Duplicación paterna que abarca dos generaciones, esa genealogía que alude a lo que Freud señalaba como marcas constitutivas de un sujeto: al menos dos generaciones. F. Regnault, en su libro "Dios es inconciente", relaciona el "Padre, no ves que ardo?" con el "Helí, Helí, lama sabactaní?", las palabras en hebreo de Cristo crucificado: Señor, por qué me has abandonado?

Lacan se propone hacer un clivaje entre Dios y el padre, justamente para no "operar en su línea", es decir para introducir algo diferente en la operatoria freudiana. Entonces afirma con un estilo que alude a la fórmula de Nietzsche, pero ya no, Dios ha muerto, sino Dios es inconciente. En la separación entre Dios y el padre, Lacan intenta definitivamente retornar al ámbito de lo real a este Dios que extraviado se ha sustraído a su propio origen:" los dioses son de lo real".

Dios es el inconciente en tanto que marca de una pérdida, Dios ex - siste, existencia que nombra la exclusión fundante, rompiendo definitivamente la lógica de lo interno y lo externo, dirá extimidad en relación a Das Ding, donde podemos intuir allí un anticipo de este desarrollo.
Toma del escrito de Freud "Moisés y la religión monoteísta" exquisitamente el rasgo de lo irrepresentable, de lo innombrable y de la escritura como lazo posible.

"No operar en su línea", es cercar, bordear, cernir su lógica, es hacerlo escritura, cifra que sin ser ella misma revelada ofrecerá todo el cifrado. Hiancia que se ofrece a toda proliferación de sentido. Ex - sistencia que dará lugar a toda consistencia.

También en RSI Lacan habla de la mujer, al ser ella no toda significada por el falo, al no responder totalmente a la ley del falo, se encuentra en cierta medida más apta para relacionarse con el inconciente. Y nos invita a creer en ella, una vez más como en Freud, es la mujer quien le señala una salida.
Invita a la creencia, qué significa esto, sino que en relación a aquello que no se deja descifrar absolutamente, sólo resta creer. Lacan cree en Dios en este sentido. La relación de creencia se plantea como la única relación posible con aquello que resiste al desciframiento. Aunque esto no impide su escritura, escritura que supone darle un lugar en la estructura, y con esto la posibilidad de producir un saber hacer.
Lacan nos dice que Freud no cree en Dios, es por eso que opera en su línea, reintroduciéndolo en un consagración interminable al padre, como padre primordial, padre muerto, padre del Edipo, padre de la histeria.
Lacan cree en Dios, y paradójicamente es esta misma creencia lo que lo libera de Él.

Miriam Bercovich
Miembro de la Escuela Freudiana de Buenos Aires
e-mail: mirber@cvtci.com.ar

Bibliografía:

S.Freud, Moisés y la religión monoteísta.
J. Lacan, Seminario 22 RSI
N. Rabinovich, El Nombre del Padre
F. Balmes, El nombre, la ley, la voz.
F. Regnault, Dios es inconciente.